Secara garis besar, prularisme adalah pikiran yang menganggap semua agama itu sama. Pikiran ini telah lama masuk ke Indonesia dan beberapa Negara lainnya. Namun pada awal millenium ini, pikiran itu menjelma menjadi sebuah paham dan gerakan “baru” yang kehadirannya secara begitu mendadak, tiba-tiba dan mengejutkan. Ummat Islam seperti mendapat kerja rumah yang baru dari luar rumahnya sendiri. Padahal ummat Islam dari sejak dulu hingga kini telah biasa hidup ditengah kebhinekaan atau pluralitas agama dan menerimanya sebagai realitas social. Piagam Madinah dengan jelas sekali mengkomodir pluralitas agama saat itu dan para ulama telah pula menjelaskan hukum-hukum terkait. Tapi mengapa pemikiran ini sepertinya menjadi suatu yang tidak sesuai dengan Islam itu sendiri? Apa sebenarnya dibalik gerakan ini?
Sebenarnya paham inipun bukan baru. Akar-akarnya seumur dengan akar modernism di Barat dan gagasannya timbul dari perspektif dan pengalaman manusia Barat. Mereka telah banyak meneliti segala aspek dari manusia, termasuk agama yang dianutnya. Namun kalangan ummat Islam pendukung paham ini mencari-cari akarnya dari kondisi masyarakat Islam dan juga ajaran Islam. Kesalahan yang terjadi, akhirnya adalah menganggap realitas kemajemukan (pluralitas) agama-agama dan paham pluralisme agama sebagai sama saja. Parahnya, pluralisme agama malah dianggap realitas dan sunnatullah. Padahal keduanya sangat berbeda. Konsep pertama (pluralitas agama) adalah kondisi dimana berbagai macam agama wujud secara bersamaan dalam suatu masyarakat atau Negara. Adanya berbagai macam perbedaan tersebut adalah suatu keniscayaan. Sedangkan yang kedua, (pluralisme agama) adalah suatu paham yang menjadi tema penting dalam disiplin sosiologi, teologi dan filsafat agama yang berkembang di Barat dan juga agenda penting globalisasi—yang mana akan semakin mengaburkan hampir semua batasan.
Solusi terhadap adanya pluralisme agama adalah dengan mengakui perbedaan dan identitas agama masing-masing (lakum diinukum wa liya diin). Tapi solusi paham pluralisme agama diorientasikan untuk menghilangkan konflik dan sekaligus menghilangkan perbedaan dan identitas agama-agama yang ada. Jadi megnhadapi pluralisme agama sunnatullah adalah klaim yang berlebihan dan tidak benar. Dalam paham pluralisme agama yang berkembang di Barat sendiri terdapat sekurang-kurangnya dua aliran yang berbeda: yaitu paham yang dikenal dengan program Teologi Global (Global Theology) dan paham Kesatuan Trasenden Agama-agama (Transcendent Unity of Religions). Dua aliran ini telah membangun gagasan, konsep dan prinsip masing-masing yang akhirnya menjadi paham yang sistemik. Karena itu yang satu menyalahkan yang lain, walaupun keduannya sama-sama menggagas persamaan nilai agama.
Munculnya kedua aliran di atas juga disebabkan oleh dua motif yang berbeda, meskipun keduannya muncul di Barat dan menjadi tumpuan perhatian masyarakat Barat, khususnya para teolog. Bagi aliran pertama yang umumnya diwarnai oleh kajian sosiologis motif terpentingnya adalah karena tuntunan modernisasi dan globalisasi. Karena pentingnya agama di era globalisasi ini maka hubungan globalisasi dan agama menjadi tema sentral dalam sosiologi agama. Tentang hubungan antara agama dan globalisasi bias dibaca dari Religion and Globalization, karya Peter Bayer, Islam, Globalization and postmodernity, karya Akbar S Ahmed dan H. Donnan, The Changing face of Religion, karya James A Beckford dan Thomas Luckmann atau Religion and Global Order, oleh Ronald Robertson dan WR. Garet.
Hamid Fahmy Z. beranggapan bahwa dalam pandangan pluralisme ini nampaknya agama dianggap sebagai kendala bagi program globalisasi. Tidak aneh jika kini seminar tentang dialog antara agama, global ethic, Religious Dialogue yang diadakan oleh World Council of Religious dan lembaga lain sangat marak di seluruh dunia. Organisasi non pemerintah (NGO) di dunia ketiga pun mendapat kucuran dana dengan mudah. Bukti bahwa Barat berkepentingan dengan paham ini dapat dilihat dari tema yang diangkat jurnal rintisan oleh Zwemmer The Muslim World pada tahun 2004. Jurnal missionaries tersebut menurunkan tema pluralisme agama dengan focus dialog Islam Kristen. Sudah tentu di situ framework Barat sangat dominan, framework yang mencerminkan pola budaya mereka. Mereka berpandangan bahwa seiring berjalannya waktu, maka semua agama akan membentuk suatu agama global dan membentuk suatu kesatuan.
Berbeda dengan mkotif aliran yang pertama, yang diwarnai pendekatan sosiologis, motif aliran kedua didominasi oleh pendekatan filosofis dan teologis Barat justru menolak arus modernisasi dan globalisasi yang cenderung mengetepikan agama itu dengan berusaha mempertahankan tradisi yang terdapat dalam agama-agama itu. Aliran ini cenderung mengambil essensi kebaikan dalam setiap agama yang semuannya menuju pada satu arah, yaitu kebenaran trasendental.
Aliran pertama memakai pendekatan sosiologis, sedangkan yang kedua memakai pendekatan religious filosofis.
Solusi yang ditawarkan kedua aliran ini pun berbeda. Berdasarkan motif sosiologis yang mengusung program globalisasi, aliran pertama menawarkan konsep dunia yang tanpa batas geografis kultural, kepercayaan dan agama harus dilebur atau disesuaikan dengan zaman modern. Kelompok ini yakin bahwa agama-agama itu berevolusi dan nanti akan saling mendekat yang pada akhirnya tidak akan ada lagi perbedaan antara satu agama dengan lainnya. Agama-agama itu kemudian akan melebur menjadi satu. Berdasarkan sasumsi itu maka John Hick, salah satu tokoh terpentingnya, segera memperkenalkan konsep pluralisme agama dengan gagasannya yang ia sebut global theology. Selain Hick diantara tikihnya yang terkenal adalah Wilfred Cantwell Smith, pendiri McGill Islamic Studies.
Tentu saja, aliran pluralisme ini mengarah pada pengaburan batasan-batasan ajaran agama yang seharusnya dipegang teguh oleh para pemeluknya. Teori teologi global ini tidak dapat secara utuh mengontekstualisasikan dirinya pada agama manapun. Setiap agama memiliki konsep tersendiri tentang ketuhanan, kenabian, wahyu, dan ajaran dari para pendakwahnya. Lalu, bagaimana mungkin setiap agama nantinya dapat disatukan? Lalu, jika kita lihat dari sisi yang sedikit berbeda, maka kita akan menemukan kecenderungan ke arah sekulerisasi, bahkan menuju penghilangan agama-agama dalam kehidupan manusia. Karena dalam pelaksanaannya, aliran ini akan mengganti aturan wahyu Tuhan dengan kesepakatan-kesepakatan yang dianggap baik dan manusiawi. Padahal dalam Islam, wahyu adalah sumber rujukan hukum yang utama, yang pasti akan menjadi yang terbaik bagi ummat manusia. Pada titik ekstrimnya, ajaran ini akan menghapus semua agama yang ada di dunia dan menggantinya dengan “agama” yang mereka buat sendiri, yang menurut mereka adalah yang sempurna.
Solusi yang ditawarkan oleh aliran kedua adalah pendekatan religious filosofis dan membela eksistensi agama-agama. Bagi kelompok ini agama tidak bias di rubah begitu saja dengan mengikuti zaman globalisasi, zaman modern ataupun post-modern yang telah meminggirkan agama itu. Agama tidak bias dilihat hanya dari perspektif sosiologis ataupun historis dan tidak pula dihilangkan identitasnya. Kelompok ini lalu memperkenalkan pendekatan tradisional dan mengangkat konsep-konsep yang diambil secara parallel dari tradisi agama-agama. Salah satu konsep utama kelompok ini adalah konsep Sophia perrenis atau dalam bahasa Hindu disebut Sanata Dharma atau dalam Islam disebut al-Hikmah al-Khaalidah. Konsep ini mengandung pandangan bahwa di dalam setiap agama terdapat tradisi-tradisi sacral yang perlu dihidupkan dan dipelihara secara adil, tanpa menganggap salah satunya lebih superior dari pada yang lain. Agama bagi aliran ini adalah bagaikan “jalan-jalan yang mengantarkan ke puncak yang sama”. Pada akhirnya setiap agama akan mencapai titik temu agama-agama pada level esoteris. Tokoh pencetus dan pendukung paham ini adalah Rene Guenon (m. 1951), Fritjhof Schuon (m. 1998), Seyyed Hossein Nasr, dan banyak lainnya.
Pemikiran pluralisme yang kedua ini, secara konseptual masih bermasalah. Sebab pada tingkat esoteric pun terdapat perbedaan mendasar antara Islam dengan agama-agama lain. Pemikiran ini nampaknya di dorong oleh suatu motif agar antar agama-agama yang ada di dunia tidak terjadi pertentangan. Tapi teorinya cenderung membenarkan semua agama. Pembenaran itu bukan berdasarkan suatu yang devine, wahyu, tapi pada pikiran. Padahal Islam adalah agama yang mengajarkan kesalahan yang terdapat pada agama-agama sebelumny. Kesalahan yang ada pada agama selain Islam, bukan hanya diketahui dari ajaran Islam, namun dapat diketahui juga historitas berbagai agama tersebut. Dari kalangan agamawan Yahudi dan Kristen, misalnya kita dapati kritik-kritik terhadap aspek eksoterisme dan esoterisme agama mereka secara sangat tajam. Menurut Adnin Armas Ph.D, ini menunjukan bahwa kesalahan yang ditunjukan al-Qur’an tentnag agama itu adalah self-evident.
Selain itu, titik temu antar agama juga tidak terjadi pada level esoretis karena masing-masing agama agama memiliki konsep Tuhan yagn ekslusif atau berbeda satu sama lain pada level esoteric. Kebanyakan dari para tokoh yang menggagas dan mendukung aliran ini adalah berdasarkan pengalaman mereka ketika terlibat dalam kehidupan agama-agama. Pengalaman itu sendiri tidak dapat dikatakan sebagai agama, karena pengalaman seperti itu tidak dapat diturunkan pada seluruh manusia, namun hanya diraih oleh elit tertentu setiap agama. Jadi, kesatuan tresenden seperti itu tidak dapat disebut sebagai ‘agama’, namun hanya merupakan pengalaman keagamaan. Oleh sebab itu, gagasan dari aliran ini, pada level esoteris adalah ‘utopia’.
Dari paparan di atas, bukan berarti penilaian terhadap pluralisme adalah anti-Barat. Tentu saja, kesan tersebut nampak tergesa-gesa dan justru nampak lebih cenderung merupakan sikap mental yang ter-Barat kan dari pada objektif. Sebab paham pluralisme agama yang dibawa oleh arus pemikiran globalisasi barat moder dan post-modern ternyata juga menuai kritik dari paham pluralisme agama yang dimotivasi oleh keinginan untuk menghidupkan tradisi dalam agama-agama di timur. Dalam kondisi pemikiran yang prolematik ini—mengutip dari catatan Hamid Fahmy Z.—sangatlah bijaksana jika kita tidak ke barat dan tidak ke Timur, tapi kembali pada Islam.[]
Tidak ada komentar:
Posting Komentar